Творческая благодать Святого Духа как глубинное измерение предстоящей эпохи

«Откровение трансцендентного в мире не есть эволюция, но предполагает эпохи, ступени и в отношении индивидуального человека, и в отношении к истории человечества. И мы стоим на грани агонизирующей старой эпохи и возникновения новой эпохи откровения, нового эона»

Н.А.Бердяев

         В наступившем ХХI веке человечество вступило в зрелый период своего исторического существования, в эпоху глобализации общественной жизни, управляемой универсальными законами мироздания. Это зрелое состояние коллективной жизни людей направляется в своем историческом движении внутренним настроем общественных масс, представленным цивилизационными особенностями их практических действий как свидетельством нравственных приоритетов основных этапов духовного развития человечества. Цивилизации — это предельно-общие способы коллективной жизнедеятельности людей, сплоченных в своих практических стремлениях общим характером своего духовного опыта по освоению окружающей природной среды и обозначающих главные вехи исторического роста человечества — детства, юности, молодости, зрелости.

         Существенная связь цивилизационных укладов с природной средой обитания людей заставляет признать наиболее естественной классификацией данных сообществ по сторонам света с разделением цивилизаций на Южную, Восточную, Западную и Северную. Историческая динамика в развитии данных социальных систем обусловлена степенью доступности для освоения людьми природной среды их жизнедеятельности. Если на первых двух этапах — младенчества и детства — природа пестовала человеческое существо, способствуя его сохранению и развитию, то на двух последних — юности и зрелости — она создает преграды на пути роста человечества, требуя от него возрастающих творческих усилий в преодолении препятствий, скрывающих от людей горизонт исторической бесконечности.

Нарастающая степень духовной зрелости человеческого сообщества, обусловленная усложнением расширяющейся сферы жизненного пространства людей и представленная в земных пределах последовательностью мировых цивилизаций, оказывается выражением практических оснований в развертывании ведущих логических принципов разумной жизни человечества. Если теплота южной природы закрепила в коллективной жизни людей принцип «тождества», неизменности ориентиров их нравственного роста, то изобилие восточной природы привила людским массам стремление к углублению духовной консолидации, к укреплению родового единства, содействовала продолжению их общего дела, устранению из общественной практики «внутренних противоречий». Если раздробленная природная среда западной Европы приучила людей к беспрерывной «борьбе» друг с другом в стремлении к власти над социальными и природными процессами, исключающей какие-либо компромиссы и развивая у них индивидуальные наклонности, то «северная природа» потребовала от населения максимальной концентрации всех указанных качеств – «твердости», «коллективизма», «индивидуализма», выражением чего становится идея «целостности» как главный идейный ориентир практических усилий российского социума, ставшего политическим ядром «северной цивилизации».

Таким образом, общая последовательность цивилизационного развития мирового сообщества обозначила своими историческими ступенями логические начала рационального мышления в требованиях «тождества», «исключения противоречия», «исключения третьего» и «достаточного основания» как логической сердцевины идеологии «целостности», определившей стратегию развития Русского мира. «Цельное знание, – указывал в свое время Владимир Соловьев, – должно отвечать всем потребностям человеческого духа, должно удовлетворять в своей сфере всем высшим стремлениям человека» (В.С. Соловьев «Критика отвлеченных начал»). В постижении духа целостности сопряжены во внутреннем единстве все жизненные потенции людей как разумных существ в неразрывной связи их концептуально-теоретического, художественно-эстетического и нравственно-практического разума. Идея «целостности» как средоточие духовных потенциалов людей представляет не столько их субъективные переживания, сколько единство всех исторических устремлений созидательных сил жизни навстречу «вечности», являя собой символический лик «мировой субстанции».

Образ «мировой целостности» получил две тысячи лет назад свое религиозное освящение в христианско-православном учении о триединстве высших начал мировой реальности как соборного действия небесного правителя Бога-Отца, земного правителя Бога-Сына и животворной силы Святого Духа, связующей Небо и Землю единым замыслом. «Три есть священное число, – раскрывает Бердяев онтологический смысл христианской доктрины триединства, – потому что оно означает завершение, преодоление всякой двойственности, раздвоения. Вся оригинальность христианства в том, что оно не есть чистый монизм. Это как раз и вызвало сопротивление и вражду консервативного иудаизма. Чисто монистическая тенденция в христианстве есть ислам или возврат к иудаизму» (Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. Идеология «триединства» придает христианскому учению конкретный облик исторической последовательности и преемственности, где изначально действует Бог-Отец как создатель всего сущего, затем его мировое «Дело» продолжает и детализирует Бог-Сын как наставник людей в их жизненном становлении и, наконец, завершает теургический процесс Дух Святой как творческая ипостась всемирной истории, возвращающая род людской к Богу. «Предвечная Человечность есть Божье Другое, второй лик Божества, – продолжает русский философ раскрывать логику триединства». – Человеческая и космическая общность в свободе и любви есть разрешение Божественной Троичности, третий лик Божества» (Бердяев Н.А. Указ. соч.).

Если действие Бога-Отца определило своей высшей волей «предчеловеческую эпоху» исторического процесса, то существенное участие Бога-Сына в актах мировой истории утвердило «самовольно-человеческую» стадию ее реализации вплоть до нашего времени, сатанинский дух которого требует сегодня для исправления ситуации подключения третьей «высшей силы» в лице Духа Святого. С наступлением современной стадии «глобального общества» как состояния исторической «зрелости» мирового социума, вполне отвечающего за нравственную свободу действий людских масс, Божий Свет в руководстве всемирной историей начинает течь по третьему пути, проистекать от Духа Святого, просвещая род людской творческой энергией полноты целостной Истины. «Диалектика Божественной Троичности, – раскрывает Бердяев сакральный смысл предстоящего времени, – предполагает эпохи Троичного откровения, т.е. приводит к допущению возможности и необходимости третьего откровения. Но это означает понимание двух предшествующих эпох в свете Троичности, т. е. в свете откровения Духа как окончательного откровения. Лишь в Духе совершается и завершается откровение Божества и богочеловечества. Это есть откровение свободы, любви, творчества, откровение Божьей твари» (Бердяев Н.А. Указ. соч.).

Божественный Свет нисхождения Святого духа на человеческих индивидов требует от них переориентации сознания от внешних контуров объективного мира на внутренние всплески их духовной энергии. В свете этих внутренних озарений человеческий разум начинает постигать ход грядущих событий и пытается действовать в соответствии с наставлениями Божьей Благодати, выступая практическим вестником ее высшей Воли как акта творческой самореализации полноты сущего, как продолжения Божьего Дела сотворения мира. «Человек есть существо, - по мнению Бердяева, - себя трансцендирующее, выходящее за свои пределы, устремленное к тайне и бесконечности. Но опыт трансцендентного и трансцендирования есть внутренний, духовный опыт, и в этом смысле его можно назвать имманентным. Имманентным тут оказывается не пребывание в собственных пределах, а выход за эти пределы. Трансцендентное приходит к человеку не извне, а изнутри, из глубины. Бог более глубоко внутри меня, чем я сам. ...Я должен к самому себе трансцендировать. Глубина может закрываться в человеке, и глубина эта требует прорыва, трансцендирования. Тайное через трансцендирование делается явным, это и есть откровение» (Бердяев Н.А. Указ. соч.). Но для осуществления этого прорыва человек должен преодолеть в себе соблазн греховной свободы, разрушающий установленный ранее Божественный миропорядок, и вступить в союз с божественными силами, прокладывающими ему путь к вечности. «В развитии личности, – подчеркивает Бердяев, – человек должен быть верен себе, не изменять себе, сохранять свое лицо, предназначенное для вечности» (Бердяев Н.А. Указ. соч.). Лишь чистота нравственных помыслов людей обеспечивает им сохранение для вечности, дает им прозрение в созерцании глубинных тайн мироздания, открывает пути в познании будущего как реализации высшего промысла.

Тайна «творческого самоопределения» людей кроется в глубинах их духовной жизни, открывающих в пространстве созидательной свободы черты вечности. «Тайна возникновения новизны, – намечает Бердяев пути в будущее, – связана с тайной свободы, невыводимой из бытия. Творческий акт свободы есть прорыв в природном феноменальном мире, он идет из нуменального мира. Творческий акт свободы не есть результат развития, развитие есть результат творческого акта свободы, которая объективируется. Эта тайна приоткрывается через движение в глубину, в глубину бездонную, а не через движение вовне, как в эволюционной теории….Все возможности должны раскрыться, реализоваться. Поэтому творческое развитие в мире нужно понимать как восьмой день творения. Миротворение есть не только процесс, идущий от человека к Богу. Бог требует творческой новизны от человека, ждет дел человеческой свободы» (Бердяев Н.А. Указ. соч.). Но эти глубины не прячут собственных даров в индивидуальной потаенности, а открываются для своего публичного освидетельствования  всем людям как носителям божьей благодати.

Органом претворения небесной благодати Святого Духа в совместной жизни людей является их родной язык, народная речь как хранительница духовных даров их взаимного общения: в Языке мы реализуем свой дар творческой свободы. Язык – вот главный проводник творческих даров Святого Духа, который становится универсальным ключом для открытия всех тайных замков мироздания. «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Евангелие от Иоанна). Поэтому рациональную стратегию, методологию постижения откровений Духа Святого на основе осмысления созвучий народной речи следует определить как «онтологический символизма».

Гореликов Л. А. — д.ф.н. РФ и Украины, профессор, академик Ноосферной общественной академии наук