КУЛЬТ ПРЕДКОВ: ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ

С.В. Шамякина (Минск)

Культ предков – комплекс верований и обрядов, связанных с почитанием душ умерших родственников. Данный тип мифологических представлений сформировался в глубокой древности, связан с такими архаическими верованиями как анимизм, тотемизм, магия, шаманизм. Вероятно, культ предков является одной из старейших форм верований. Изначально он развивался, по-видимому, в русле тотемизма и предками, соответственно, считались некие мистические духи в облике животных или других явлений природы. При переходе же от первобытнообщинного строя к родовой общине у людей закреплялось представление о кровных родственных связях и их важности. С этого времени культ предков основан на почитании душ реальных кровных родственников человека.

На протяжении многих тысячелетий данный тип верований являлся одним из важнейших и основополагающих для многих народов, возможно, даже для большинства. Сохраняется он в культуре и поныне, однако в большинстве стран – в крайне усечённой и деградировавшей форме, у некоторых народов и вовсе практически исчез. Однако в некоторых культурах культ предков – живое явление, которое сохраняет свою значимость. Это, прежде всего, восточнославянские народы, Китай и Мексика.  

В данной работе мы рассмотрим, какие из проявлений культа предков продолжают своё существование в современной культуре.    

1. Представления о духах-предках. В мифологиях разных народов мира предки – это умершие близкие родственники, которые при жизни отличались нравственным поведением и были похоронены в соответствии с правильными традициями и обрядами. При этих условиях умерший обретает достойное место и как бы новую жизнь в загробном мире и становится светлым духом, который доброжелательно настроен к своим живым родственникам и может им помогать.

К примеру, в китайской традиции такие духи называются «шэнь», в славянской – «святые деды», «праведные душечки» и т.д. Именно таким духам воздавались почести. Если же человек при жизни совершил много серьёзных грехов и/или не был погребён должным образом – он может после смерти превратиться в злого духа и вредить живым. В Китае подобные духи обозначались словами «гуй» или «гуа-по» («потерянная душа»). В славянской культуре неправедные или неправильно похороненные люди после смерти могли превратиться в ходячих мертвецов, упырей, вампиров и т.п. нечистую силу, которую известный этнограф Д. Зеленин определил общим термином «заложные покойники» [2].

Одна из основных причин превращения умершего в злого духа – неуважение к нему и забвение о нём со стороны живых родственников. Если живые не помнят о мёртвых, те постепенно и сами утрачивают память о себе, теряют свою личность – и в результате могут начать вредить даже собственной семье. Как отмечает китаевед А. Маслов: «Гуй – дух, который утратил свою индивидуальность, не имеет имени, и поэтому ему невозможно совершать поклонения. Это – воплощённое начало инь, вредоносное не столько по своим функциям, сколько по своей сути… Если родственники по каким-то причинам забудут или не смогут поклоняться своему предку, его дух обратится в гуй или гуа по – «одинокую душу» или «покинутую душу», которая теперь будет пугать людей» [3].

Соответственно, главная обязанность живых по отношению к умершим – это помнить о них и выказывать им почтение при помощи специальных обрядов и ритуалов. Подобные представления и в наше время хорошо сохранились в Китае, у восточных славян, а также в Мексике и у некоторых других народов. Недавно даже вышел мультипликационный фильм компании «Дисней» – «Тайна Коко», основанный на мексиканской культуре, в котором важность памяти об умерших родственниках со стороны живых является лейтмотивом и основной идеей.

А вот в британской (кельтской) культуре некогда, по-видимому, также существовал развитый культ предков и был праздник почитания душ умерших родственников – Самайн (Самхайн, Самбайн, Самониос). Однако к настоящему времени он преобразовался в праздник Хэллоуин, который совершенно утратил связь с идеей памяти о душах предков, тем более праведных. Вместо «добропорядочных» кровных родственников данный праздник выказывает интерес к посторонней для человека нечистой силе. 

 У народов, где культ предков сохранился в своём естественном виде, прослеживается представление, что особое почтение нужно выказывать предкам до 3-4 поколения. Потомки должны помнить их имена, знать об их жизни и личностных качествах и т.д. Более далёкие предки переходят в разряд мифических первопредков. При этом в Китае в число таких первопредков людьми часто включаются не только реальные родственники, но и знаменитые люди древности (например, Конфуций, Лао Цзы и др.) или божества (бог домашнего очага Цай-шэнь, бодхисатва Гуань-инь и др.).

Первопредком всего китайского народа считается верховное божество, бог неба Жёлтый император Хуан-ди. Российский исследователь М. Ермаков пишет об этом: «Почитание совершенномудрых правителей-прародителей всегда было в Китае частью культа предков, но ближайшие десятилетия обещают стать свидетелями единоличного культа Жёлтого владыки» [4]. 

У древних славян, видимо, тоже существовало представление о божественном первопредке. Вероятно, им был бог солнца Даждьбог, внуками которого в «Слове о полку Игореве» названы русские князья. Подобная теория находит подтверждение и при сравнительном анализе славянской мифологии с родственными индоевропейскими. А именно: в индийской мифологии люди также являются потомками бога солнца Сурьи-Вивасвята.  

Также есть гипотеза о том, что важнейшую роль в духовной жизни древних славян играло почитание бога Рода, который, в частности, являлся покровителем именно рода как всей протяжённости поколений определённой семьи. Следовательно, образ бога Рода непосредственно связан с культом предков. В современности происходит возрождение древней славянской языческой мифологии и люди, которые занимаются этим делом, часто называют себя «родноверами», имея в виду не только то, что язычество – родная вера для славян, но также зачастую подразумевая и ключевое место бога Рода в данных верованиях.  

Во многих регионах Беларуси, России и у других славянских народов также сохранилось представление, что домовой является духом далёкого предка семьи, в доме которой он живёт. Такое понимание данного образа родственно, на наш взгляд, китайским представлениям о мифических первопредках. Также с ними соотносятся взгляды славян на давно умерших членов рода, чьи имена забыты, которые наделяются статусом мифических родоначальников семьи.

2. Культ предков и семья. В древней культуре многих народов мира человек воспринимался как часть рода, семьи. Родственные отношения, включение в определённый род являлись определяющими факторами человеческой жизни, а также оказывали влияние на судьбу человеческой души после смерти.

В Китае под влиянием учения Конфуция и его последователей принцип «сыновней почтительности» приобрёл статус важнейшей социальной доктрины. В соответствии с ней, вся общественная иерархия строится на почитании родителей (в более широком смысле, младшими – старших). М. Ермаков отмечает по этому поводу: «…Культ предков приобретает всеобъемлющее социальное значение: добродетельный сын – от простолюдина до императора – посвящает свою жизнь служению родителям при их жизни и после смерти. Устойчивость такой вертикали является залогом должного устройства и социального порядка в государстве, объединяющем отдельные семьи в единую огромную семью» [4].

Относительно места культа предков в славянской культуре исследовательница Е. Левкиевская пишет: «Комплекс поверий и обрядов, связанных с почитанием предков, пронизывает все слои традиционной культуры… и занимает ключевое место в славянских мифологических представлениях… Мифологической основой почитания предков является представление о постоянной связи, существующей между живыми и умершими членами рода» [6, с. 249].

Не только живые люди являются членами семьи и должны чтить родственные связи. И по славянским, и по китайским верованиям, для души умершего человека также крайне важно оставаться членом рода и сохранять связь со своими родственниками – как живыми, так и другими умершими. Именно при этих условиях душа после смерти сохраняет свою личность и находит покой в ином мире. Память живых потомков обеспечивает для души сохранение её собственной памяти. Не случайно в самих названиях предков в славянской культуре («деды» и «бабы», «святые родители» и др.) подчёркивается их принадлежность к роду.

Если живые чтят усопших, те могут помогать своей семье. У славян, китайцев и некоторых других народов существуют верования, что предки могут, к примеру, давать советы или предсказывать будущее, являясь родственникам во сне. Они могут излечивать болезни, дарить удачу в делах и т.п. Однако, и живые родственники также помогают умершим – в первую очередь, путём правильного исполнения погребальных обрядов, облегчают их путь на тот свет и обретение там новой жизни. Таким образом, связь между душами предков и живыми потомками двусторонняя, помощь обоюдная.

В современной культуре большинство людей уже не понимает тех глубоких мистических представлений, которые лежат в основе традиционных верований и обрядов. Однако некоторые из озвученных выше аспектов культа предков вполне осознанно воспринимаются современными людьми. Например, то, что умершие родственники могут являться живым во сне или в виде птиц и помогать, предупреждать о чём-то – вполне распространённое представление до сих пор. Причём люди, которые склонны в это верить, также понимают, что подобная связь и помощь возможны только при условии уважительного отношения к усопшим. 

3. Праздники поминовения предков. У некоторых народов до сих пор сохраняются специальные праздники в честь умерших родственников. В Китае главные из них – весенний праздник Цинмин (или «праздник уборки могил»), летний День всех душ, осенний Чунъюэ (или «праздник двойной девятки»). В индийской культуре существует особый период «питри-пакша» (16 лунных дней в сентябре-октябре), специально предназначенный для проведения обрядов в честь предков. В Японии подобный же период в году занимает три дня в июле-августе и называется «обон». У разных славянских народов праздники поминовения могут называться Радуница, Дзяды, Задушный день, Родительская суббота и т.д. Такие праздники отмечаются несколько раз в году. В Мексике одним из важнейших остаётся праздник День мёртвых (Dia de los muertos), который отмечается 1-2 ноября и т.д.

Любопытно отметить, что время проведения подобных праздников также сходно у разных народов. Чаще всего наиболее важные из этих праздников отмечаются весной и осенью и некоторым образом взаимосвязаны с природными явлениями (такими как наступление тёплого/холодного времени года, прорастание/увядание растений, прилёт/отлёт птиц в тёплые края и др.), а также с сельскохозяйственными работами.

Причём в самой мифологии у разных народов существует объяснение для данной периодичности. Она связана с представлениями о том, что на зиму проход в загробный мир закрывается и души умерших не могут выйти оттуда. В тёплое же время года ворота мира мёртвых открываются, и предки могут навестить живых – к примеру, в облике птиц (таким образом, в частности, объясняется отлёт птиц на юг и их возвращение в славянской культуре).

Соответственно, весенние праздники культа предков (славянская Радуница, китайский Цинмин, чувашский Калам, древнеримские Розалии и Лемурии и др.) с мифологической точки зрения, по-видимому, являются приветствием душ умерших после зимней разлуки. Осенние же праздники (славянские Дмитриевские Деды, китайский Чунъюе, мексиканский Dia de los muertos, кельтский Самайн, чувашский Юпа и др.) связаны с проводами духов в иной мир.

Можно высказать предположение, что с этими представлениями также связана и разница в обрядовой части праздников у многих народов. Так, на весенние праздники у многих народов принято посещать могилы родичей. Возможно, ранее это было основано на вере в то, что духи выходят из иного мира через собственную могилу и, соответственно, встречать их следует именно там? На осенние же праздники чаще принято устраивать поминальную трапезу дома. Вероятно, потому, что души предков за лето успели перебраться в дом и провожать их следует оттуда?

Праздник Хэллоуин, как мы говорили выше, утратил связь с культом предков, тем ни менее связь с рассматриваемыми в данном пункте представлениями сохранилась и в нём. Отмечается он по-прежнему осенью, а именно – 31 октября. Собственно, примерно тогда же, когда и славянский, и мексиканский праздники. Как указывает исследователь С. Аллен, у древних кельтов год в принципе делился на две части – «светлую» и «тёмную», и последняя начиналась как раз после Самайна, а «светлая», соответственно, весной, после праздника Бельтайн [1, с. 101-102]. Кельтские неоязычники – представители культуры Викки – проводят возрождение традиций культа предков, отождествляя Хэллоуин с праздником Самайн [9].

Древний кельтский Самайн был отчётливо связан с окончанием сельскохозяйственных работ (в древние времена скорее животноводческих) и наступлением осени. О времени сбора урожая в Хэллоуине до сих пор напоминают тыквы как непременный атрибут данного праздника. А вера в разгул нечистой силы в эту ночь является реликтом представлений о закрывающихся после неё вратах в иной мир. Соответственно, не только души предков, но и любые другие нематериальные и сверхъестественные сущности (например, сиды) на этот праздник получают последний в году шанс погулять в мире живых. Авторы энциклопедии «Кельтская мифология» пишут об этом: «Самхейн считался временем, когда как бы исчезали все привычные преграды между миром смертных и Потусторонним миром… Считалось, что в этот день духи из Потустороннего мира могут свободно наведываться в гости к простым смертным… Именно эта связь Самхейна с потусторонними силами и объясняет странную связь между ведьмами, колдунами и прочими потусторонними существами и праздником Хэллоуин» [5, с. 591-592].       

Культ предков некогда занимал важнейшее место и играл значительную роль в духовной жизни людей. Архетипичность и традиционность данного комплекса верований и обрядов позволила ему сохраниться во многих культурах и до наших дней. При этом мифологические представления, обряды и ритуалы, связанные с почитанием душ умерших родственников, имеют много общего в разных странах мира. Вероятно, это объясняется как раз архетипичностью мифологии, т.к. предположение о взаимном влиянии, к примеру, древней китайской, славянской и мексиканской культур представляется достаточно спорным.

Совпадения наблюдаются как в представлениях о сущности души и её посмертном существовании, так и в верованиях об особой связи между членами семьи не только при жизни, но и после смерти, а также в праздниках и ритуалах, связанных с поминовением душ усопших. В традиционной народной культуре большинства народов семья, род имеют первостепенное значение для человека – и подобные представления отразились в сходстве верований и обычаев.

ЛИТЕРАТУРА

1. Аллен, С. Кельты. Властители битв / Стивен Аллен; пер. в англ. А.Колина. – М.: Эксмо, 2010 – 224 с.
2. Зеленин, Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии : умершие неестественною смертью и русалки / Д.К. Зеленин / вступ. ст. Н.И. Толстого ; подготовка текста, коммент., указат. Е.Е. Левкиевской. – М. : Издательство «Индрик», 1995. – 432 с. – (Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения). 
3. Маслов, А. Культ предков в китайской культуре [Электронный ресурс] / А. Маслов. – Режим доступа : http://www.maslov.msk.ru/land_of_dead.htm. – Дата доступа : 12.04.2012.
4. Ермаков, М. Культ предков в Китае : прошлое – настоящее – будущее [Электронный ресурс] / М. Ермаков // Китайский синдром. – Режим доступа : http://www.dvgu.ru/struct/institute/orient/HTML/hongmay/religion/kult_predkov.htm. – Дата доступа : 15.04.2012.
5. Кельтская мифология: Энциклопедия. – М.: Изд-во Эксмо, 2002. – 640 с.
6. Левкиевская, Е.Е. Предки / Е.Е. Левкиевская // Славянские древности : этнолингвистический словарь в 5-ти томах / под общей ред. Н.И. Толстого. – М. : Международные отношения, 2009. – Т. 4 : П (Переправа через воду) – С (Сито). – 656 с. – (Институт славяноведения РАН).  
7. Мифы народов мира : Энциклопедия. В 2 т. / Гл. ред. С.А. Токарев. – М.: Советская энциклопедия, 1982. – Т.2. К-Я. – 720 с.
8. Самайн: дни безвременья // Кельтика [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.celtica.ru/content/view/504/. – Дата доступа: 14.03.2019.
9. Хеллоуин // Википедия. Свободная энциклопедия [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B5%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D1%83%D0%B8%D0%BD. – Дата доступа: 14.03.2019.